Prof. dr Dejan
Mihailović, Katedra za humanističke nauke, Tehnološki institut u Montereju
Nastanak i učvršćivanje kapitalističkog sistema bili su mogući
zahvaljujući fizičko-prostornom širenju logike kapitala. Nagomilavanje kapitala oduvek je bilo isključivo pitanje
geografije. Drugim rečima, bez mogućnosti svojstvenih geografskom širenju,
prostornoj preraspodeli i različitom geografskom razvoju, odavno bi kapitalizam
prestao da deluje kao politički i ekonomski sistem. Budući da je reč o sistemu
punom unutrašnjih oprečnosti, kapitalizam se ne može održati bez svojih prostornih rešenja. Stalno
stvaranje i zauzimanje realnih i simboličnih prostora, kao podsticaja za
sticanje bogatstva, postalo je jedini put ka rastu i stabilnosti sistema. Međutim, trebalo je da prođe nekoliko vekova kako bi moderan projekat najavio jedan od
svojih najvećih i najbolnijih nedostataka: uvećanje akumulacije kapitala nije
srazmerno uvećanju materijalne dobiti.
Bio je to projekat koji je
osigurao neograničeni konzumerizam
kao put ka dostizanju sreće, ali nije uspeo da zadovolji nedostatke, potrebe i
želje ljudi, kao ni da oslobodi prostor i vreme u cilju intelektualnog i
emotivnog razvoja, već je jedino obezbedio dobiti, u najboljem pretpostavljenom
slučaju neujenačene, a u najgorem varljive. Pojedincima je doneo znatno bogatstvo i obrazovanje, a većini razočaranje,
represiju, siromaštvo i poniženje. Stoga, njegova utopijska pozivanja na poštovanje jednakosti
i dobrobiti su svaki put sve više dolazila u sukob sa stvarnošću, dok su se
„razvojni projekti” smenjivali jedni za drugim, a raznovrsne osobenosti
kapitalističke geografije postajale sve očiglednije na različitim nivoima
(gradskom, regionalnom i globalnom). Uzmimo ovu premisu kao polaznu tačku u
analizi aktuelne krize svetskog kapitalizma i neke od njenih posledica vezanih za kontinuirani gubitak javnog prostora i opšteg dobra.
Koncept društvenog prostora svojstven je
klasičnom modernizmu
i javlja se u veku prosvećenosti kao
posredna sfera između civilnog društva i države. To je mesto (topos) kome svi građani imaju pristup
kako bi činili deo javnosti i izrazili javno mišljenje. Paradoksalno,
liberalizam kao jedna ideologija i kao dokaz akumulacije, u svom naporu da
uzdigne invidualizam morao je da prihvati da jedan pojedinac modernog doba potvrđuje
svoj status individue uvek i onda kada dostigne određeni nivo samostalnosti,
čiji je preduslov da bude među ostalima. Tako da ulica, trg, park, itd., pored
toga što predstavljaju fizički prostor gde se okuplja narod, čine i realne i
simboličke osnove interakcije i društvene kohezije. Samostalni pojedinci neguju
svoju subjektivnost pomoću diskurzivne razmene argumentovanih gledišta o problemima
opšteg interesa, što im omogućava da se osete kao deo javnog mnjenja, odraženog
u vidu opštih vrednosti i međusobne razmene prava, kao i pristup dovoljno
blizak stvarima da bi se diskutuvalo, zahtevalo, suprodstavljalo, oslobađalo,
itd. U ovom smislu, društveni prostor je realni prikaz demokratije u delanju
ili oprečni prikaz informacija, mišljenja, interesa i ideologija, u toj meri da
bilo kakav pokušaj smanjenja ili prisvajanja
društvenog prostora nagoveštava jedan čin, suštinsko antidemokratski.
Sa druge strane, opšte dobro se oduvek
shvatalo kao skup interesa jednog kolektiva, što je zapravo i cilj javnog delanja.
Ne radi se ovde samo o materijalnim osobenostima društva niti bilo kog od
njegovih činilaca, već i o onim društvenim, političkim, pravnim i kulturnim
faktorima koji pružaju jedan željeni nivo fizičkog i psihičkog zdravlja građana
omogućavajući im da izgrade pojedine moralne norme koje im pomažu u stvaranju
različitih oblika identiteta. Sasvim je izlišno reći da jedan dobar deo
„univerzalizma” zapadne civilizacije počiva na jednoj premisi, razvijenoj u
grčkim polisima, koji su organizovani u vidu malih gradskih zajednica: radi se
zapravo o višem dobru. Ovde nailazimo na delikatno polje etike. Za Aristotela,
etika nije bila ništa drugo do jedan vid praktičnog znanja u ulozi vođenja
ljudi u svakodnevnim radnjama. Stoga, nijedna politička ni ekonomska aktivnost
ne bi mogla biti ispravna ako prethodno nije zasnovana na nekom etičkom
principu. Grčki polisi su predstavljali sredinu od presudnog značaja za
stvaranje srećnog života. Biti srećan i u skladu sa vrilnama bilo je moguće
jedino u odnosu na polis i zbog polisa, jer sâm čovek, kao po prirodi
„politička životinja”, nije imao neki izlaz, budući da je sve što se nalazilo
izvan države ili ispod ili iznad ljudskog, smatrano za zversko ili božansko.
Koliko je njih danas koji lutaju ulicama naših savremenih gradova prerušeni u
zveri ili bogove? Gde je etos naših polisa da bismo mogli da odredimo šta treba
činiti i koje vrednosti treba negovati? Gde smo izgubili to više dobro koje je
bilo iznad svakog pojedinca, ali u službi svakog dela jedne zajednice?
Nije lako odgovoriti na ova
pitanja, ali ću u nastavku pokušati da ponudim neke od razloga zbog kojih su
društveni prostor i opšte dobro pretrpeli postepen i jasan gubitak vrednosti.
Prva tema koja se nameće odnosi se na aktuelne tendencije
globalnog karaktera koje su počele da se formiraju pre najviše tri decenije.
Možda je promena paradigme najbolji način da se ukaže na čitavu seriju velikih
i značajnih novina u strukuri i formi političkih, ekonomskih, društvenih i
kulturnih pitanja. Promena paradigme uslovila je postmodernizaciju globalne
ekonomije, koja se ogleda u fleksibilnoj akumulaciji, dematerijalizaciji
proizvodnje, automatizaciji poslova i
čitavoj seriji pratećih fenomena koji su izmenili konvencionalne forme
tradicionalne proizvodnje fordizma. Politička sfera je bila podvrgnuta snažnom
procesu merkantilizacije, odvajajući politički aspekt od narodnih osnova i
potčinjujući ga pokretima velikog kapitala.
Ulazimo u novu eru u kojoj se preovladavajuća forma za
ispitivanje državne moći pretvorila u depolitizovanu tehničku administraciju
koja se bavi upravljanjem interesa. Na društvenom nivou uočena je velika kriza
tradicionalnih formi identiteta, kako individualnog tako i kolektivnog tipa.
Pojačavanje društvenih konflikata i dalje doprinosi podizanju rizika po pitanju
javne i nacionalne bezbednosti. Čovek je izložen stalnoj psihičkoj eroziji,
koja izaziva fragmentaciju i atomizaciju njegovog integriteta. Primer toga je
jedno depolitizovano građanstvo u kome se suverenost potrošača suprodstavlja
političkoj suverenosti građanina. Jednodimenzionalno mišljenje, preterani
individualizam i isključenje iz sopstvenog bića pretvaraju ,,globalizovanog”
pojedinca u pasivnog posmatrača koji je, na kraju, deo jednog disfunkcionalnog
društvenog sistema.
Najzad, i u oblasti kulture se suočavamo sa rastućom praksom
isključivanja, netolerancije i u najgorem slučaju, mržnje prema drugom. Ogroman
promašaj multikulturizma, taj light
predlog liberalnog popustljivog projekta zamišljenog da obezbedi koegzistenciju
u našim izdeljenim društvima, bio je primer koji je u sred krize poslužio kao
dokaz za istoršenu ideološku ikonografiju jednog liberalizma.
Druga tema koja nam pomaže da razumemo smanjenje javnog
prostora i gubitak javih dobara je demokratija. Ponovo osmišljena u ranom
modernizmu, demokratija je ubrzo dobila značenje čitave teorije o
emancipacijii, obećavajući građanima autonomiju, slobodu i zakonodavna
ovlašćenja. Zaklonjena od strane liberalnog modela, od perioda velikih
revolucija buržoazije, uspostavila je osnove za status republike, pobedila sve
vrste autoritarizma i postavila temu ljudskih prava kao nezamenljiv uslov za
razvoj i bezbednost čovečanstva.
Danas, oteta od strane političke klase na vlasti, demokratija
je transformisana i svedena na dosadni ritual brojanja glasova. Političke
partije delaju kao poslovne firme za koje politika svakim danom sve manje
predstavlja doktrinu koja se kreće putevima koji vode ka opštem dobru, a sve
više vrstu tehno menandžmenta koji, kroz izborne igrarije, dozvoljava da izbore
ne dobiju oni koji su najviše izglasani za određeni položaj, već oni koji
sudeći po medijima imaju najveće šanse za pobedu. U ovim uslovima, onaj
politički građanin za koga se Ruso toliko borio, danas se pretvorio u
patetičnog pojedinca-potrošača koji sanja robne kuće okružen oglasima ,,plati
da bi video”. Njegova Država, ona inkarnacija maksimalne političke moći, dela
danas kao da je agencija za plaćene usluge gde ono što je ranije bilo pravo,
danas predstavlja milosrđe. Posledica svega toga je depolitizovano i apatično
građanstvo. Suverenitet potrošača baca u senku suverenitet građanina.
Narcisoidni pojedinci preovlađuju nad savesnim građanima. Raste averzija ka
opštem dobru, a izdeljeno civilno društvo zamenjuje borbu klasa pojedinačnim
borbama za prava manjina. Uprkos činjenici da su legitimne i nezamenljive za
dalji razvoj demokratije, te borbe nisu dovoljne u procesu jačanja odgovarajuće
Države i formiranja nacionalnog projekta kao stubova za obnavljanje javnih
prostora i dobara.
Na trećem mestu pomenućemo nešto što se u Meksiku i
Latinskoj Americi nazivalo dugom neoliberalnom noći. Mnogo više od (ponovnog)
strukturnog prilagođavanja izvršenog od strane tehnokratije na vlasti,
neoliberalizam je bio i jeste pravi model civilizacije. Zasnovan na navodnoj
nadmoći ekonomskog razuma i zajedničke ideje o samoreferentnom tržištu koje se
suprodstavlja svakoj vrsti spoljne intervencije, neoliberalni projekat je
postao prava ,,teologija” koja se oslanja na bezglavu globalnu utopiju
sveoukupnog tržišta. Tokom skoro tri decenije, bili smo svedoci uzurpacije
javnih prostora i opštih dobara putem nasilnog sprovođenja svojevrsnog ,,svetog
trojstva” uobličenog u počecima liberalizacije (po pitanju cena), privatizacije
(javna i paradržavna dobra) i deregulacije (u vidu slobodnog protoka kapitala).
Ogroman rast društvenih i ekonomskih razlika, vidljiv porast bede i siromaštva,
katastrofalni uslovi koji uništavaju takozvanu životnu sredinu, nestabilna
svetska ekonomija i neverovatno bogaćenje bogatih, bili su samo neke od
katastrofalnih posledica neoliberalne diktature, koja je, nažalost, i dalje u
modi u Meksiku. Naravno da ne postoji nikakav empirijski odgovor na sve ovo.
Najjači argument: ne postoji alternativa neoliberalizmu, moraćemo da se suprodstavimo
golom kapitalizmu u kome je čovek prestao da stvara prostore da bi se rastvorio
u njima, kao Fukaltov Barton Fink na plaži. U tom slučaju ono istinito se javlja
kao tačka fizičkog bola u kojoj više ne postoji razdaljina između spolja i
iznutra, između eksternog i internog.
Čini se da sve vodi ka tome da perceptivnom svetu vizualnog mi i nismo potrebni
da bi postojao. Čulo postaje još jedan zastareli predmet u podrumu naših života
koji se pretvaraju da su proživljeni. Pitanje da li govorimo istinu se pretvara
u pitanje da li dobro postupamo.
Četvrta tema našeg interesovanja vezuje se za urbane
savremene prostore. Od samih početaka, gradovi su nastajali geografskim i
društvenim koncentracijama viška proizvoda. Urbanizacija je, stoga, oduvek bila
fenomen klasa, obzirom da su viškovi isključeni iz nekog mesta i grupe, dok
kontrola nad njihovom upotrebom obično leži u rukama nekolicine. Ovakva opšta
situacija opstaje, naravno, pod kapitalizmom; ali obzirom da urbanizacija
zavisi od mobilizacije viška proizvoda, nastaje intimna veza između razvoja
kapitalizma i urbanizacije. Rezultat stalnog ponovnog ulaganja je ekspanzija
proizvodnje viška u neku vrstu složenog interesa, a odatle proizilaze
logističke krivine (novac, proizvodnja, populacija) vezane za istoriju
akumulacije kapitala, koja je, pak, odraz puta prerastanja urbanizacije u
kapitalizam. Dakle, urbani prostor, grad, se odnosi na prostor centralizacije
proizvodnje, potrošnje i administracije. Prostor obeležen maksimalnom
konkurencijom od strane upotrebe zemljišta i središnjosti (prostor najvećeg
pritiska sredine i najneodrživiji prostor).
Studije ove tematike dobro znaju da ne postoji skoro
nijedan projekat održivog razvoja u urbanim zonama. Kao i sve prethodne faze, i
ova poslednja radikalna ekspanzija urbanog procesa našeg doba izazvala je
ogromne promene stilova života. Kvalitet urbanog života se pretvorio u robu,
kao i sam grad, u svet u kome su se potrošnja, turizam, kulturna industrija i
industrije zasnovane na znanju pretvorili u osnovne aspekte urbane političke
ekonomije. Postmoderna sklonost ka stimulisanju formiranja tržišnih niša, kako
u slučaju potrošačkih navika tako i kulturnih formi, vreba savremeno urbano
iskustvo aurom slobode izbora, sve dok za to postoje novčana sredstva.
Veliki tržni centri i područja se umnožavaju kao što to
čine i restorani brze hrane i radnje sa zanatskim proizvodima. Prisustvujemo
sada, kako neki na to ukazuju, ,,pacifikaciji kapućinom”. Čak i nekoherentna,
slabašna i monotona promocija prigradskih pripojenih kuća, koje su i dalje
preovladavale u mnogim zonama, sada primaju svoj protivotrov u vidu jednog
pokreta nastalog u korist ,,novog urbanizma”, koji nudi prodaju zajedništva i
kvalitetnih stilova života kako bi ispunio sve urbane snove. Ovo je svet u kome
se neoliberalna etika intezivnog posesivnog individualizma i njoj odgovarajuće
političko povlačenje kolektivnih vidova akcije, pretvaraju u model
socijalizacije čoveka. Prisustvujemo nekoj vrsti nove ,,posturbane geografije”
čiji inovativni rečnik nudi termine kao što su regionalni korehidori, difuzne
konurbacije, policentrične mreže ili periurbanizacija. Ovaj poslednji se odnosi
na mesto gde se nalaze selo i grad, pa se postavlja pitanje: da li je ovo
prolazna faza jednog složenog i dinamičnog procesa ili će se ova hibridna
priroda održati i kroz vreme?
Nova periurbana stvarnost predstavlja veoma složenu
mešavinu siromašnih predgrađa, odvojenih od centra gradova i u sredini, malih
enklava srednje clase, obično novih gradnji i ograđenih. U ovoj
periurbanizaciji nailazimo i na seoske radnike zarobljene u manufakturi i slabo
plaćene, kao i na gradsko stanovništvo koje svakodnevno odlazi na rad u okviru
poljoprivredne industrije. Svaki put je sve teže odrediti po imenu i vizuelno
liniju koja odvaja urbani prostor i njemu odgovarajuću periferiju. Šta sledi? Da
li je izvodljivo iseljenje (nasilnim putem?) favele Rosinja smeštene u okviru
luksuznog stambenog dela na jugu Rio de Ženeira da bi turisti koji dolaze na
Olimpijske igre 2016. godine imali lepši pogled i bezbednost neophodnu da bi
prisustvovali spektaklu? Pitanje o tipu grada koji želimo ne može biti odvojeno
od pitanja koje vrste društvenih odnosa, odnosa prema prirodi, stilova života,
tehnologija i estetskih vrednosti želimo. Pravo grada predstavlja mnogo više od
individualne slobode pristupa urbanim resursima: radi se o pravu da menjajući
grad promenimo sami sebe.
I tako stižemo do petog elementa naše teme. Radi se o
disciplini koja je doživela preporod na kraju Hladnog rata i navodnog kraja
istorije koji je zapravo bio samo nagovešten „nejakim” sukobom civilizacija.
Njeno ime je geopolitika. Posvećena izučavanju podele svetskih moći, pre svega
uzimajući u obzir geografsku smeštenost njenih aktera, geopolitika je dugo
svoje analize fokusirala na kategorijsko konvencionalan aparat koji je polazio
od koncepta Država-nacija i stizao do komplikovanih šema uzurpacije fizičkih
prostora koji obezbeđuju resurse za koje smo smatrali da su neiscrpni.
Geopolitika je ona koja nam otkriva da je kapitalizam
bio moguć zahvaljujući razuzdanoj i neselektivnoj eksploataciji prirodnih
resursa, uglavnom fosilnog porekla i neobnovljivog karaktera, putem potpuno
zatvorenog svetskog energetskog sistema kome su isključivo mogle da pristupe
državne agencije i velike transnacionalne kompanije. Ova bajka je stigla do
svog poslednjeg poglavlja. Nazire se velika transformacija u kojoj će budući
oblici proizvodnje morati da se baziraju na jednoj selektivnoj i regulisanoj
vrsti eksploatacije prirodnih, nefoslinih i obnovljivih resursa putem svetskog
energetskog sistema koji je otvoren. Sve upućuje u tom pravcu, a kada se to
zaista i bude desilo, verovatno ćemo prisustvovati kraju kapitalizma, onakvog
kakvog smo ga do tada poznavali. To bi onda podrazumevalo novi način
organizacije naših modela proizvodnje i dejstava izvan proizvodnih oblasti.
Bila bi to jedna nova geopolitika koja teži da raskrsti sa klasičnim modelima
imperijalne moći, koji se zasnivaju na hegemoniji, kontroli, dominaciji i
nasilnom nametanju onima koji su najslabiji. To bi označilo kraj klasične
geopolitike, ali i novu kartografiju želja i svetskih sila, koja bi bila
izražena kroz novi međunarodni sistem – decentralizovan, multilateralan,
solidaran i entropijski.
Šta bismo mogli da istaknemo kao zaključak i moguće
načine suočavanja sa problemima koje smo ovde navodili? Živimo u svetu u kome
prava na privatno vlasništvo i korist nadvlađuju sve ostale ideje o pravima.
Pravo na javni prostor i na grad kao primer vrhunca uživanja u javnom dobru nisu
izuzetak. Ipak, već od perioda rane moderne veliki filozof Baruh de Spinoza je
podržao stav da je za ontološko postojanje čoveka najvažnija potreba da
opstane, ali ljudski opstanak (kakvo iznenađenje za neoliberale!) nije
individualan već, na kraju krajeva, opstanak je društveni, s obzirom da se
čovek održava putem rada, i ta veza sa prirodom, na žalost nekih, „zahteva”
saradnju, a ne nadmetanje. Odjednom je pozicija čoveka bezobzirno svedena na
tog idiota (u klasično grčkom smislu, onaj koji misli samo na sebe) zvanog homo economicus, čije se postojanje vrti
jedino oko uvećanja svog bogatstva, dok racionalnim ljudskim ponašanjem
upravlja „univerzalni ekvivalent”: novac.
Poznat je odnos između kapitalizma i šizofrenije koji
se održava na dubljem nivou jedne te iste ekonomije, jednog te istog procesa
proizvodnje, tako da naše društvo proizvodi psihoze na isti način kao što proizvodi
i šampon Palmolive ili plazma televizore, sa jedinom razlikom – psihoze se ne
mogu prodati. Malo je mogućnosti koje bi ublažile ili rešile probleme kojih smo
se dotakli u ovom tekstu izvan magijske trojke: država-tržište-društvo.
Međutim, jedna država kakva je današnja, odsutna i uronjena u korupciju, jedno egocentrično
i isključivo tržište i jedno apatično
društvo koje se kreće ka kolektivnoj katatoniji, nisu nimalo ohrabrujući znaci.
Svo troje nastavljaju da pospešuju kulturu straha koja ispunjava naš
svakodnevni život paralizujući kritičko mišljenje, mobilizaciju i nepohodnu
akciju u cilju promene. Političari i državnici odvojeni od stanovništva i
zaraženi moći „pregovaraju” o kupovini-prodaji javnog prostora i o budućnosti
javnih dobara. Iznad politike, poslovni čovek, skoro pa herojska ličnost u eri
industrijskog kapitalizma, bio je neka vrsta izvanrednog kreativnog
uništitelja, jer je bio spreman da tehničke i društvene inovacije sprovede do
krajnjih granica. Veoma malo ili čak ništa sa njim nemaju veze naše aktuelne
zaostale ekonomske elite, dekadentne i zapetljane u svoj kleptokratski delirijum koji im ne dozvoljava da vide ulicu iz
hilikoptera ili blindiranih automobila. Na kraju, građanin, koji je pobegao u
zonu privatnosti, doživljava javni prostor kao nešto potencijalno opasno i
ispoljava svoju fizičku, materijalnu i emocionalnu ranjivost i integritet.
Njegov mali svet ne prelazi granice koje su postavljene tržnim centrima, all inclusive odmorima i televizijskim
ekranima koji mu usitnjuju oči i pasterizuju mozak. Ne postoji efikasniji način
da se izbegne intimnost od provođenja vremena u tišini uz neki televizijski
program pored svog partnera. Odakle taj strah od gubitka stvari koje čak nismo
mogli ni da posedujemo u svojoj celosti? Ko i kako proizvodi kulturu
rasprostranjenog straha koji umrtvljuje savest i paralizuje aktivnost? Strah
koji uhodi i koji se, kako kaže Eduardo Galeano, ogleda u „strahu siromašnih od
gladi i strahu bogatih od gojaznosti. U strahu žena od nasilnih muškaraca i strahu
muškaraca od žena bez straha. U strahu demokratije od nedostatka glasova i
strahu tržišta od nedostatka kupaca”. S druge strane, Slavoj Žižek ima pravo
kada kaže „da smo razvili do perfekcije požrtvovanu umetnost proizvodnje
toksičnog koje nije štetno: kafu bez kofeina, krem bez masnoće, pivo bez
alkohola, sajber seks, koji je zapravo seks bez seksa, ratove bez žrtava (sa
naše strane, naravno) i model onog Drugog koji je skrojen po meri da ga možemo
podneti”. Taj Drugi je na ulici, izopšten, na margini, potencijalno nasilan,
ali na popriličnoj udaljenosti, taman na tolikoj da ga možemo tolerisati.
„Pakao uvek čine oni drugi”, rekao bi Žan Pol Sartr. Svaki put sve manje
verujem u ovu rečenicu, svaki put sve više vidim pakao koji delimo. Ukoliko
želimo da se otarasimo toga, jedini način je istinsko oslobađanje demokratije,
snažna odlučnost za neoliberalizam, uređenje globalnih tendencija i jedna nova
geopolitika sa realnim i zamišljenim mapama naših prostora koji bi nas vratili
na ulicu. Ulicu koja je zabranjena za nasilje ili paniku od nasilja. Ulicu,
kako bi ponovo rekao Galeano, gde se dešava onaj uvek opasan i ponekada čudesan
spektakl života.
Prevele: Milica Lilić, Katarina Jovičić i Jelena Spasojević